Images de la royauté

Némès

Au quotidien, mais aussi lors de certaines cérémonies, Pharaon porte sa plus emblématique coiffe en tissu, le némès (ou nems). Tous les rois la porteront de l’Ancien Empire jusqu’à la période ptolémaïque.

Il s’agit d’un cache-perruque fait d’une étoffe de forme quadrangulaire empesée et rayée (les rayures symbolisent les rayons du soleil). Serrée sur le front, elle passe derrière les oreilles en formant une poche ; deux retombées latérales aux extrémités arrondies encadrent le cou et tombent sur la poitrine, une troisième en forme de catogan resserre la coiffe dans le dos.

Cette coiffe est également maintenue par le diadème seshed supportant l’uraeus.

Lorsque Pharaon ne revêt pas son némès, il se contente parfois d’une simple perruque, gonflée sur l’arrière, le khat, ceint du bandeau retenant l’uraeus.

Les Textes des Pyramides désignent le némès comme étant le symbole de la déesse vautour Nekhbet. Les pans encadrant le visage du roi représentent les ailes protectrices de la déesse.

Contrairement à une idée reçue, le roi est le seul à pouvoir porter ce couvre-chef, insigne de sa fonction.
Le Némes  - Un superbe site consacré à cette coiffe.

Barbe postiche

La barbe postiche est l’un des attributs qui différencient le pharaon du commun des mortels. Cette fausse barbe, délicatement tressée, est fixée à la tête par un ruban qui encadre les joues et accroché derrière les oreilles. Elle est l’un des emblèmes de sa puissance et la marque de sa filiation divine.

- La barbe divine - Lorsque le roi est figuré sous l’aspect d’Osiris, le dieu des Morts et de la Renaissance, il porte la barbe divine récourbée. Parmi les dieux, seul Ptah, porte la barbe royale droite, souvenir du temps où il a régné sur la Terre.

- La barbe royale - Comme l’immense majorité des Égyptiens, le roi ne laisse pousser ni la barbe (sauf en période de deuil), ni la moustache. Mais, lors de certaines cérémonies, il porte une barbe postiche droite qui se range parmi les plus anciens attributs de la royauté. Même la reine Hatchepsout se fait représenter avec la barbe postiche.

Queue d’animal sacré

Trophée attaché à la ceinture du pharaon, et tombant derrière les reins, pour lui offrir la puissance de l’animal sacré, souvent un taureau. Certains pharaons prirent plus tard dans leur titulature le nom de « taureau puissant ».

Difficile à distinguer sur les bas-reliefs, on en connaît des exemples depuis les périodes prédynastiques (notamment portée par Narmer) et de l’Ancien Empire.

Dans l’Égypte ancienne, les couronnes symbolisent les êtres divins chargés de forces magiques. Elles protègent le roi contre tous les dangers en lui conférant des pouvoirs exceptionnels. Couronnes de Basse-Égypte et de Haute-Égypte, couronnes rouge, blanche ou bleue, pschent, chaque emblème a ses vertus. Les Égyptiens rendent un culte à chaque couronne en lui adressant des prières. Pharaon, en arborant l’une de ces couronnes, devient à son tour un être divin.

Le Khepresh

Le khepresh (appelé casque ou couronne de victoire) est une couronne d’apparat en cuir de couleur bleue, parfois noire, souvent constellée de pois jaunes (des disques d’or) ou blancs qui est portée par les pharaons à partir du Nouvel Empire. Cette coiffure parfois assimilée à un casque de guerre, symbolisait la renaissance et le triomphe du roi.

Cette couronne au galbe d’une grande pureté, associée au dieu solaire, est coiffée par le souverain lors des parades militaires ou de certaines fêtes comme celle du dieu Min.

Le roi ne porte jamais la barbe postiche avec cette couronne.

L’atef

L’atef est une couronne formée du hedjet (couronne blanche) dont le sommet est tronqué pour soutenir un petit disque solaire. Elle est ornée de deux plumes d’autruche. Parfois elle est montée sur deux cornes spiralées de bélier portant deux uraeus.

Cette couronne est portée par le dieu Héryshef et parfois par Ausare (Osiris), rarement par Amon, de même que par Pharaon lors de certaines cérémonies en l’honneur de ces divinités.

Symbole purement osiriaque, elle est constituée d’un faisceau de papyrus et symbolise la justice et la vérité.

Le hemhemt

Son nom signifie « rugissement de guerre ». Formée de trois faisceaux de papyrus avec à la base et au sommet un disque solaire serré dans une double corne de bélier - incarnation de la fécondité et de l’énergie divine d’Osiris - et ornée de deux uraeus, le hemhemt est une forme sophistiquée de la couronne atef. Elle est portée par Pharaon en temps de guerre.

Symbole astral, elle est constituée de trois faisceau de papyrus (contre un pour l’atef) et symbolise la justice et la vérité. Selon le contexte, la corne est un symbole solaire (Amon), créateur de la vie (Khnoum), ou lunaire (Ha).

Le seshed

Depuis l’Ancien Empire, ce diadème ou bandeau seshed, insigne de la royauté (considéré comme étant une couronne), est formé d’un bandeau d’orfèvrerie autour duquel s’enroule un uraeus.

Uraeus

L’uræus ou cobra, assimilé à l’œil de Rê, est censée protéger le pharaon en brûlant ses ennemis de son regard. Parfois, on lui associe le vautour, incarnation de Nekhbet, la déesse tutélaire de la Haute-Égypte. Dans ce cas, le cobra personnifie aussi la déesse Ouadjet, qui veille sur la Basse-Égypte.

D’abord réservé au némes et au diadème royal (seshed), l’uraeus s’affiche sur toutes les couronnes de pharaon, dont il est un des attributs, à partir du Moyen Empire.

L’uraeus est parfois gravé en relief sur les murs des temples funéraires.

Sceptre “Ouas”

Originaire de l’Égypte ancienne, le sceptre est devenu dans le monde entier l’insigne des souverains. L’ouas, le sceptre égyptien dériverait d’un bâton fourchu qui servait à tuer les serpents. Objet connu dès l’époque archaïque, il est devenu le symbole des dieux. Ce bâton, sur lequel s’appuient les divinités, est terminé vers le bas par une petite fourche et vers le haut par une tête de lévrier stylisée évoquant l’étrange quadrupède non identifié, animal du dieu Seth.

Le sceptre est d’abord l’enseigne du nome de Thèbes, la région administrative de la capitale égyptienne, qui porte le nom de Ouaset, « la ville du sceptre ».

Lui servant d’appui quand il est debout, ce sceptre est, très vite, adopté par Pharaon afin de symboliser sa force.

La crosse et le fléau, insigne du roi-berger

Le souverain égyptien est communément représenté serrant sur sa poitrine l’heka, la crosse et le nekhekh, le flagellum, symboles d’Osiris, que le dieu a empruntés à Andtjy, « protecteur des morts » primitif de Busiris.

Celui-ci est figuré comme un berger tenant la houlette, devenue l’heka, et le fouet, devenu nekhekh. Ainsi, par assimilation à la divinité, le roi est considéré comme le pasteur de son peuple, qu’il conduit avec la houlette et qu’il protège avec le fouet.

La crosse ou sceptre heka, un bâton de bois en forme de crochet, tirant peut-être son origine dans le bâton de berger. Dès l’Ancien Empire, il devient le sceptre des souverains d’Égypte, sculpté et orné de matériaux précieux, symbolisant le pharaon conduisant son peuple comme un pasteur. Il est toujours associé dans les mains du roi au fléau.

Le fléau ou sceptre nekhekh (flagellum), est composé d’un manche d’où pendent trois séries de perles terminées par des pendeloques. Arme symbolique de protection, il est l’instrument d’autorité et de commandement remis au roi lors de son couronnement.

Ces deux symboles ne sont portés que lorsque le roi est assis ou représenté en “Osiris”.

La massue

Le sceptre-massue, le kherp, est sans doute à l’origine une massue à tête cylindrique en pierre sur un manche en bois, une arme habituelle des combattants de la fin de l’époque prédynastique. Au temps du roi Narmer, unificateur de l’Égypte, la massue piriforme (à tête en forme de poire) est déjà une arme d’apparat telle qu'elle fut retrouvée dans le tombeau de Toutânkhamon.

Sous le Nouvel Empire, en gage de victoire, le souverain reçoit du dieu Amon le khepesh, glaive recourbé rappelant les armes des rois asiatiques.

La massue kherp joue un rôle prépondérant, celui d’assommer, voire de fracasser la tête des ennemis. Dans les représentations murales, Pharaon tient ses ennemis par les cheveux d’une main, de l’autre la massue qui les anéantira. Il faut l’interpréter comme un message de toute puissance du souverain.

Cette représentation du roi vainqueur a été sculptée des centaines de fois dans la pierre. Elle ne décrit pas un événement réel mais le devoir et la capacité de Pharaon à protéger l’Égypte.


<- Ramsès II triomphant
Grand temple d’Abou Simbel
Remarquez la queue d’animal sacré (évoquée ci-avant)